Unsere Zeit wird später wohl kaum dafür gelobt werden, dass sie soziale Ungerechtigkeit verringert hat. Vieles deutet eher auf das Gegenteil hin. Was als „gerecht“ gilt, richtet sich oft eher nach dem Nutzen einzelner als nach dem Wohl aller. - Christliche Ethik setzt hier einen Gegenakzent: Ein biblisch-christliche Verständnis von Gerechtigkeit überwindet den oft vermuteten Gegensatz zwischen Liebe und Gerechtigkeit. Liebe und Gnade einerseits und verbindliche Regeln für eine gerechte Gesellschaft anderseits gehören unmittelbar zusammen.

Was hält den Sozialstaat im Inneren zusammen: Reicht materielle Absicherung – oder braucht es mehr, damit soziale Gerechtigkeit auf Dauer Bestand hat? Dieser Text zeigt, warum Empathie, Anerkennung und emotionale Verbundenheit zentrale Voraussetzungen für gerechte Solidarität sind.

Angst vor Geflüchteten prägt Debatten in Politik und Alltagsleben – doch ist sie berechtigt? Der Artikel zeigt, warum die Furcht vor dem Fremden größer ist als reale Risiken. Sozialpsychologisch, ökonomisch und theologisch wird analysiert, wie Ängste entstehen, sich verselbstständigen und Gesellschaften spalten. Gleichzeitig eröffnet der Text eine nachhaltige Perspektive der Erlösung von der irrationalen Angst vor Fremden.

Faced with the ongoing tragedy of poverty in our world today, many have long called for a common standard of global justice. Such a standard should not be tied to any one particular strand of justice conceptualizations and it should yet be in harmony with the central motivating beliefs of the various concerned moral worldviews. The article reframes global justice thinking by approaching a core problem, namely motivating people to care for distant needy strangers, in a concrete intercultural manner: it sets out to study and compare the motivational underpinnings for an expansion of social justice, in an exemplary fashion, within two long-standing worldview traditions, namely Christian social ethics and contemporary Confucian ethics

Faced with the ongoing tragedy of poverty, ethicists call for effective measures of global justice to set up just institutional structures. Their arguments for a transnational obligation to help however remain contested, one of the main reasons for that being the lack of motivational support for transnational visions of global justice. This articles suggests that the debate will gain new and helpful insights if it studies the motivational mechanisms at work in the dominant religious and cultural traditions, asking: How do these particular traditions conceive of social justice; how do they motivate their adherents to extend solidarity?